『결련택견』의 택견의 철학적 이해

   1) 『결련택견』의 무예성과 놀이성

   행위자에 있어 『결련택견』의 표현방식은 "무예로서 혹은 놀이로서"에 대한 목적론적 사고를 기초로 한다. 그런데 택견은 한국을 상황적 배경으로 하는 민중문화 속에서 독특한 양식을 가지고 전승되어 왔기에 외래 무예적 인식체계가 만연한 오늘날에 와서 그 가치적 해석 즉 무예적 요소와 놀이적 요소 사이에서 위치 정립이 되어 있지 못하다.

   이에 따라 오늘날 보편적인 외래 무예의 시각에서 『결련택견』을 바라 볼 때 '『결련택견』이 과연 놀이인가 무예인가?' 에 대한 의문이 제기 될 수 있다. 오늘날 일반인들은 택견을 무예로 인식하고 있는데 이것은 무형문화재로 지정당시 신한승 선생을 비롯한 조사자들이 택견을 무예적인 요소에서만 인식하고 실제로 발굴된 택견의 낱기술들을 외래 무예적 수련체계로 재구성한데 그 원인이 있다. 반면에 무예적 소양이 있는 다수의 학자들은 택견의 경기적 특성을 고려하여 택견이 씨름과 같이 민속놀이의 일종임을 주장하고 있다. 그런데 이와 같은 견해에서 간과한 중요한 사실은 택견이 본질적으로 어느 한쪽을 중심으로 발전해 온 것이 아니라 무예성과 유희성을 동시에 지니고 있다는 것이다.

   택견의 놀이적 요소는 언제든지 규칙을 떠나서 무예적인 요소로 환원될 수 있고 역으로 무예적인 요소는 일정한 규칙만 주어진다면 곧바로 놀이화가 가능한 양면성을 지니고 있음을 알 수 있다. 양면성은 택견뿐만 아니라 오늘날 경기화가 이루어진 다수의 무예 종목들이 공통적으로 가지고 있는 특성이다. 이것은 무예가 과거의 대인 살상적인 격투 기술로써의 기능을 잃고 새롭게 근대화되어 가는 과정 속에서 그 명맥을 계승하고 아울러 새로운 방향으로의 모색을 추구한 결과이다. 즉 무예가 그 목적의 변화를 갖게 됨으로써 수단도 동시에 변화를 추구하게 된것이다. 따라서 오늘날 우리가 무예를 바라보는 관점 내지는 정의에 있어 현대적인 관점에서 전통무예를 바라볼때 생기는 가치관의 변화를 수긍해야 한다. 가치관의 변화는 시대의 변화에 따라 달라질 수 있는 무예의 수련목적변화에 기인한 것이다. 그리고 이러한 변화의 수용이 무예의 발전적인 측면에서 무예의 본질에 적용될 때 전통무예의 특성이 온전하게 발전 계승되어질 것이다.

<표> 무예와 놀이의 구분

  도표에서 '고전적 관점의 무예' 인식은 그 동안 보편적으로 제시된 기준들이다. 뒤에서 밝히겠지만 기존에 가지고 있던 무예 인식의 기준은 보편성은 있으되 타당성은 결여된 것으로 보인다. 따라서 오늘날 무예를 바라보는 시각에 있어 새로운 방향으로의 전환이 필요하다고 생각된다. 그 동안 무예를 인식하는데 있어 보편적으로 고전적 관점이 적용되어 왔다. 이에 따라 혹자(김용옥,1990:83)는 택견을 다음과 같이 분석하고 있다.

  ① 태껸은 손 기술 중심이 아니라 발기술 중심의 기예다. 손기술은 발기술의 보조 수단으로서, 그리고 게임의 효과를 위하여 운용되는 것일 뿐이다. 그것도 절대 권(주먹)을 사용하지 않는다.

   ② 태껸은 무술이 아니다. 즉 싸움이라는 대적적 행위 관계에 이루어지는 상호가해적 기예가 아니라, 놀이 즉 놀음이나 유희의 행위인 것이다. 놀이의 특성은 행위 그 자체에서 얻어지는 쾌감이 그 제일주의적 목적일 뿐이며, 실제적인 목적(일격필살의 목적을 가지는 무술과는 달리)을 추구하지 않는다. 즉 비도구적이며 비공리적이다.

   위의 글은 택견이 무예가 가지고 있는 생사와 관련된 심각성이 결여되어 있어서 놀이적 측면에서 이해해야 한다고 보고 있다. 그러나 이것은 택견을 단지 『결련택견』(경기택견)의 시각에서만 분석한 것이다. 놀이는 일정한 룰을 바탕으로 하는 것이며 무예가 놀이 구조로 보편화되기 위해서는 행위자의 신체적 안전을 보장해 줄 수 있는 규칙을 필요로 한다. 때문에 송덕기 옹 택견 기술 중에 보이는 살상적인 손기술 이라든지 급소를 공격하는 곧은발길질은 경기규칙을 통하여 배제하고 있다. 따라서 위의 분석은 택견의 무예적 기법을 배제한 상태에서 『결련택견』만을 말하는 것임을 알 수 있다. 택견을 놀이로 인식하는 또 다른 견해(최복규,1995:4)에 있어 "놀이와 무예, 혹은 권법 등의 용어에 있어 명확한 개념정립이 이루어져 있지 못한 현실이 택견과 같은 전통놀이가 무예로 둔갑하였다"는 견해도 있다. 논자는『漢語大詞典』을 참고하여 무예는 기(騎), 사(射), 투(鬪), 자(刺) 등의 무술 방면의 기능을 가리키는 것이라고 하였다. 또한 무예가 본질적으로 생사가 걸린 싸움 내지는 전투 기술인데 택견 에는 그러한 심각성이 발견되지 않을 뿐더러 무예는 태권도나 권법 등처럼 도수박투(徒手搏鬪)의 권법으로 한정할 수 없는 광범위성 즉 무예란 맨손기술과 병장술을 포함하는 의미이며 고전적인 용례에서 맨손의 권법에 대하여 무예(혹은 무술)라고 이름 붙인 적이 없다고 제시하면서 택견이 맨손 기예임을 들어 무예성이 결여되는 민속놀이로 인식하고 택견의 성격을

   첫째, 그 기능적인 면에서 투기나 대인 격투술이라는 무술의 본래기능이 거의 퇴화해 버리고 놀이나 경기에 초점이 있으며  

   둘째, 그 기술이 발기술(脚技)에 집중되어 있고

   셋째, 기술이 어떤 형(型)이나 체계속에 구조화되어 있지 않고 개별기술로 남아 있다는 세 가지 특성으로 요약하고 있다.

   즉 택견이 놀이적 구조임을 주장하면서 무예와 거리가 먼 택견의 놀이성을 극복하지 못하고 과거의 문헌을 예로 들어 무예와 택견을 연결하려는 시도는 논리적 타당성이 결여된 것이며, 단지 택견이 전통 무예로 인식되어 있는 것은 현대적인 의미에서 새로운 체육문화로서 의미를 가지는 것일 뿐이라고 말하고 있다. 그러나 이상과 같은 생각은 한국무예를 외래무예의 시각, 특히 중국무예의 시각에서 바라본 견해라고 할 수 있다. 한국무예는 한국이라는 문화적 공간과 사상 속에서 중국이나 일본과는 다른 투기문화를 가지고 있었으며 그것을 중국에서 말하는 '武藝'로 인식하기에는 한계가 있는 것이다. 택견의 놀이(경기) 지향적 견주기 수련은 일반무예의 품세 지향적 수련보다 보다 실전에 유사한 수련 방법이다. 즉 무예적 측면에서 볼 때 품세는 견주기보다 하위 개념으로 볼 수 있다.

    2) 자연과의 동화사상

   예로부터 우리 민족은 자연을 숭배하고 자연과 어울리려 하며 자연의 순리에 어긋나는 것을 그릇된 것으로 생각하였다. 그 대표적인 예로 조선의 건축문화를 들 수 있는데, 우리의 모든 건축은 항시 주위의 환경과 어울리도록 지어졌고 정원의 구성도 자연 그대로의 소박함을 으뜸으로 삼아 웅장하고 화려한 중국의 건축물이나 조직적이고 축소지향적인 정원을 가지고 있는 일본의 그것들과는 판이하게 다른 우리 민족 고유의 자연동화사상을 엿볼 수 있게 한다.

   그러한 사상은 세계의 공통 언어인 무용에서도 느낄 수 있는 데, 중국의 무용이 화려하고 곡예적이라면 일본의 춤은 조직적이고 획일적 으로 움직이고 있다. 그러나 우리의 춤사위는 흥이나면 흥이 나는대로 서러우면 서러운대로 자연스럽고 자유스럽게 몸짓하는 감정 그대로의 표현이다. 우리의 어느 춤도 유럽의 발레(Ballet)처럼 발끝으로 서는 기교를 보이 거나 인도의 무용처럼 목을 움직이는 곡예적인 기술을 보이지 않는다. 우리 민족의 춤사위는 다리를 높이 들어 올리거나 엄청난 근육의 힘을 필요로 하는 난이도 높은 기술이 없어 그냥 보기에는 지루하고답답해 보일 수도 있 지만 조물주가 형성한 인간 본연의 움직임 속에서 모든 것을 표출하고 또한 담으려는 자연 순리적의 법칙을 가지고 있다.

   바로 택견이 그렇다. 중국 무술이 화려하고 곡예적이며, 일본무도가 조직적이고 획일적이라면 우리의 전통무예인 택견은 우리의 건축같이 자연스럽고 우리의 무용같이 자유스럽다. 광복 후 무예에 대한 왜곡된 인식 때문에 국민 정서가 아직도 우리의 깊은 사상과 철학이 담긴 우리 무예 택견의 맛을 느끼지 못하고 춤사위 같이 부드럽기만 하다거나 멋있게 보이지 않는다고 하는 사람이 많아 안타깝다.

   택견에는 자연의 순리에 역행하지 않으면서 용이하게 무예의 원리를 표현해내는 자연동화적인 조상의 슬기와 혼이 담겨져 있음을 알아야 한다.

    3) 실제적이며 실용적인 민중무예

   택견이 실용적인 기예들로 이루어져 있는 가장 큰 이유는 숭문천무를 내세웠던 선비들의 유교적 관념 때문에 조선시대에 이르러 택견이 일반 평민들을 중심으로 발전되어 온 민중무예로써의 특성에 기인한 것이다. 타국의 다른 무예들의 대부분은 소수의 집단이 특정한 목적을 가지고 인위적으로 체계화시켜 왔다.

   예를 들어 중국의 소림사무술이라면 스님이라는 소수의 집단이 자신들을 방어하고 수양하기 위해서 불교적 사상에 바탕을 두면서 동작들을 만들어 왔고, 일본의 사무라이들은 각기 자신이 속해 있는 집단의 특수함을 보이기 위해 유파를 형성해 온 것에 비해 택견은 민중 다수에 의해 자연스러운 전승을 해 온 것이 특이하다. 그것은 시대적 상황에 기인한 것이기도 한데 정확히 알 수는 없으나 궁중에서도 맨손무예를 즐겨왔던 고려시대의 기예적 특성은 다소 달랐겠지만 조선시대에 들어서 숭문천무사상에 의해 택견이 귀족보다는 평민 중심의 활동으로 옮겨지면서 소수의 집단에 의한 인위적인 발전이 아닌 민중 다수에 의한 자유스런 계승을 꾀할 수가 있게 되었다.

   중국이나 일본의 무예들이 권력을 잡고 있는 소수집단에 의한 권위적이고 신비적이며 형식주의적인 요소를 가지고 있는데 반해 택견은 빈번히 벌어졌던 택견판에서 택견꾼들이 실전을 통해 경험한 실용적인 기술들이 실제적으로 계승되어지면서 실전에 부적당한 것들은 자연스레 도태되고 말았다. 그래서 택견에서는 동물의 흉내를내는 화려하거나 인위적인 모습이 없고 어떤 철학에 근거한 조직적인 동작도 없으며 형식에 구애됨이 없이 싸워 이길 수 있는 실제적이고 실용적인 기예들로 이루어져 있다.

   그것은 뛰어난 몇 사람의 주도하에 형성된 어느 무예보다도 체험적이고 과학적인 것이어서 다수의 집단이 오랜 세월을 통해 쌓아올린 깊은 전통의 맛과 힘을 더욱 느끼게 해 준다.