결련택견의 문화적 특성

  인류는 시공간을 인식하고 다루는데 있어 불가항력의 수동적 인식 체계를 탈피하여 가항력으로서의 시공간 개념을 현실에 적용하기에 이르렀다. 이에 따라 미시적인 세계관 속에서 양생된 자국마다의 독특한 문화양식은 이제 보편적 세계관으로 확대되어 문화의 총체적인 교류와 폐쇄성의 극복으로 국가간의 이념과 생활 양식이 동일화되어 가고 있다.

   한편 이러한 거시적인 문화의 교류에도 불구하고 각국은 고유의 문화 영역을 고수하고 이를 계승 발전시키려는 노력을 경주하고 있다. 특히 이러한 문화 운동 중에서 한국 무예인 택견은 지난 1983년도에 중요무형문화재로지정되어 이의 계승과 발전이 유도되어 왔다. 무예의 본질적 특성상 정형화되어 있는 모습으로 문화재 당국에 안치된 오늘날의 택견이 많은 문제점을 내포하고 있는 것은 사실이지만 당시에 택견이 처한 상황만을 고려해 볼 때는 적절한 조치였다고 생각된다.

   택견은 기층문화의 자연스럽고 자발적인 민중의식과 융화 발전되는 과정 속에서 민중적 체험이 내재되어 왔고그 과정 속에서 형성된 사상이 함장되어 있다. 따라서 택견에 내재된 문화적 성격들은 여타의 한국 문화가 공통적으로 가지고 있는 문화적 특성과 맥을 같이하며 무예적 측면에서 볼 때 외래무예와는 차별된 사상이 한국인의 의식구조 속에 내재되어 있음을 알 수 있다.

   택견이 가지고 있는 문화적 성격들은 여타의 문화적 존재와 더불어 현 사회를 살아가는 다수의 대중들에게 있어 그들의 정서와 사고에 기여하고 문화적 성격의 체험을 통한 내면적 성장이 자아인식의 세계관에 기여할 가능성을 가지고 있다.

   그러나 택견은 송덕기 옹 이후 외래무예와의 갈등을 배경으로 발전해 왔으며 오늘날에 와서는 전래사상이나주체의식이 단절되어 있다. 오늘날 계승되고 있는 택견은 기능적 쇠퇴와 왜곡된 문화적 위기를 극복하지 못하고 난점에 빠져 있는 것이다. 적어도 조선후기에 보이는 택견의 모습은 심각성이 요구되는 무예적 성격보다는 유희적인 성격이 강했으며 이러한 성격은 곧 우리의 기층문화에서 보이는 농악이나 씨름 혹은 난장판의 춤판과 같이꾸밈이 없고 거침없는 발산의 기예였음에도 불구하고 현재의 택견은 복원과정에서부터 외래적인 무예관이 이입되어 왔다.

   무예의 본질은 기술을 주체로 하여 사상이 객체로 다가오는 것이다. 하지만 우리는 종종 무예의 본질 이전에서 그 무엇을 발견하고자 한다. 그리고 그러한 인식체계 속에서 택견을 바라 볼 때 뭔가 그럴듯한 허구적 상황이 도출될 가능성이 높아지게 마련이다. 이러한 상황은 결국 외래무예의 영향을 극복하지 못하고 택견의 문화적 원형을 계승하는데 실패를 가져 왔다. 따라서 택견의 무예적 성격을 한국이라는 문화적 배경과 특수성에서 살펴보는 것은 택견의 문화적 원형의 계승에 있어 중요한 작업이라 할 수 있다.

   택견은 조선시대 전기에서 후기로 이어지는 과정 속에서 기층사회에 유입되어 민중문화로 형성되었고 그 기술 구성과 수련체계는 특정한 형식과 틀에 얽매이지 않는 자유로움을 추구하는 무예로 발전하였다. 그리고 택견의 놀이 문화적 특성이 유희적인 차원으로 생활문화에 접목됨으로써 조선후기의 민중문화 성격이 택견에 내장되어 왔다.

   이처럼 택견은 조선시대에 들어오면서 무예적 기능이 엷어지고 민속놀이 형태로 전승되어 왔는데 구한말 택견의 행위양식으로 보아 이들의 주체 세력은 기층 민중들이었을 것으로 추정된다.

   엄격한 유교문화가 당시의 무예에 미친 영향은 지대하였으며 이에 따라 택견은 사상의 제약에서 비교적 자유로운 민중들의 생활속에 세시풍속화 되었을 가능성이 크다. 택견이 한국 고유의 민속문화를 배경으로 계승되어 왔다는 사실을 통하여 우리가 기존에 인식해 온 외래무예와는 다른 독특한 문화적 특성을 지니고 있음을 알 수 있다.

(1) 전형적 민중성

 통일 신라이래 고려·조선왕조는 강력한 중앙 집권제, 엄격한 신분제도, 잘 짜여진 관료제도 아래 발전하여 왔다 중앙집권제는 전 국토를 획일적으로 지배함으로써 중세 일본이나 서양이 지방분권적인 권력구조아래 사병 양성이 필요했던 것과는 달리 유교 중심의 이념으로 국가 통치가 가능했다. 특히 고려시대 이래 유교적 교양을 갖춘 문관의 선발제도인 과거제도가 시행되어 왔는데 이는 서양과 일본의 경우처럼 무사계급이 지배적 권력 핵심이었던 것과 크게 대비되는 것이다.

   보통 일본이나 중국무술의 경우에는 문파가 있어 계보의 추적이 어느 정도 가능 하지만 택견의 경우에는 조선시대에 들어서면서 민중의 유희적 차원에서 행하여져 왔기에 사병제도가 가능했던 일본이나 광대한 중국의 문파적 무술에 비하여 뚜렷한 전수체계나 교육기관이 없었다. 그나마 조선시대의 맨손 군사무예는 국가 차원에서 관리되어 획일성을 가진 채 시행되어 오다가 전쟁 방식의 변화에 따라 쉽게 사라질 수 있었다.

   특히 조선시대는 유교 문치주의 시대로 사적인 무예교육의 필요성이 없었다. 다만 무예가 놀이화된 경향만 남아 있는데 이러한 현상은 우리의 역사와 함께 하는 정치 사회적인 배경에 기인한 것이다. 택견이 유희 형태로 기층문화에 유입된 이면을 통해 유교주의가 팽배하던 조선시대의 사회적 배경 속에서 무풍(武風)이 유희적인 요소로 다음과 같이 민중문화 속에 뿌리 내렸음을 알 수 있다.

   첫째, 행위의 주체가 민중들이었다.

   택견은 무예적 성격이 약해지면서 민중들의 민속문화 속에서 놀이적 성격을 가지고 발전되어 왔다. 특히 『결련택견』은 '단오날'이나 '한가위'와 같이 세시풍속일에 많이 행하여 졌는데 우리 나라의 특정 세시풍속일은 대부분 민중문화임을 감안 할 때 택견 또한 그 주체가 민중들 중심으로 구성되어 있었음을 추정할 수 있다. 특히 택견은 성장과정에서 기층문화의 중심인 농민문화의 영향을 받아왔던 것으로 추정된다.

   조선왕조 농민사회의 이데올로기는 유교·불교·도교·샤머니즘이 음양적 대비구조의 특성을 하나의 공통분모로 하고 있다. 조선의 정치·사회·종교·예술의 각 생활영역에 있어 지도자들이 이를 '설명하는 원리'로서 작용하여 왔음을 여러 가지 각도에서 고찰할 수 있다(강신표, 1995:5). 농민문화의 이데올로기가 택견의 존속에 엄격하게 관여를 했다고는 볼 수 없으나 민중들의 의식 속에서 일반화되었음은 분명 하다고 할 수 있다.

   노동을 위주로 하는 기층민중들은 그들의 반복적인 일상 생활 속에서 벗어나 삶의 어려움과 사회의 계층적 구조에서 비롯되는 억압에 대한 돌파구로 다양한 장르의 생활문화 양식을 공유하게 되었는바, 택견은 개인의 생활의식이 아닌 기층민중의 공동체적 무예문화이며 놀이문화로 지역적 보편성을 갖게 되었다.

    둘째, 대부분의 민속춤, 특히 판굿이 밤에 추어졌듯이 송덕기 옹의 증언에 의하면 『결련택견』도 밤을 주로 택하였는데 여기에는 민중들의 공동체 의식이 담겨 있다.

   『결련택견』이 판굿과 시공간적 배경을 같이하고 있었다는 것을 통해서 무예가 본질적 목적을 떠나 민중들의 생활문화의 일부로 자리잡고 있었음을 알 수 있다. 이는 판굿이 가지고 있는 결속력이 택견판을 통하여 민중들의 의식을 지배하고 있었음을 말한다.

   야간에 이루어지는 『결련택견』은 주로 마을 단위의 대항전이었으며 오늘날 지방에 전해져 오는 '줄다리'나 '고싸움' 등에서처럼 승패에 따라 마을의 한해 운수를 점치는 풍농기원의 점세적인 면이 있었다. 한해의 풍농을 기원하는 판굿에서 마을대항 『결련택견』에 이르기 까지 이긴 마을은 논농사가 진 마을은 밭농사가 잘된다고 믿었던 배경에는 택견에 내재된 민중들의 주술의식과 마을간에 상호 호혜적인 공동체적인 일면을 볼 수 있다.

  셋째, 택견의 기술구성과 경기방식 속에서 생사의 심각성보다는 민중들의 소박한 심성과 의식을 볼 수 있다.  

  한국의 풍물굿에서 보이는 춤판이 형식과 규칙에 얽매이지 않고 춤을 추는 사람의 사상과 감정을 그대로 표현 하듯이 택견 속에는 많은 부분이 민속적으로 동일한 정서를 가지고 있음을 알 수 있다.

   즉 기존의 외래무술이 형식적이고 관념적인데 반하여 택견은 실질적이고 현실적인 면이 강하여 낱기술 위주의기술이 조합되어 있을 뿐, 형식과 기교를 멀리하며 정해진 형(型)이 없다. 이러한 특성은 자연주의 철학으로 대표되는 한국 민중문화의 전형적인 모습인 것이다. 기층민중들의 문화적 실체 속에서 우리는 그 계층만이 갖는 개별적이면서도 보편적인 양식을 발견할 수 있는데 이를 전형성이라는 말로 특성화 할 수 있다. 택견에 있어 전형성은 여타의 문화 형성과정과 마찬가지로 일회성의 산물이 아닌 행위 형태의 수없이 많은 현장적 경험 그것도 다수의 체험을 통하여 형성되는 최대공약수인 것이다. 이 공약수는 공동의 생활문화를 배경으로 공동의 체험과 공동의 감정을 교류함으로써 생겨난 통일된 원리와 철학이다.

   택견은 민중들의 생활과 분리되어 독자적인 공간에서 자기완결성만 추구하는 무예가 아니라 생활의 일부로 서민중계층의 전형적 놀이문화로 공유화 되었다. 세시풍속 속에서 이뤄진 『결련택견』은 민중 공동체를 기반으로하고 있으며 한 마을에서 공통의 삶을 살아가는 민중들에게 있어 택견의 전래 형태에 그들 공동체 성원의 공통적관심사, 공동의 생활의식, 공동의 민중의식이 투영되었다.

  이상에서 볼 수 있듯이 『결련택견』은 민중들이 주체가 되어 그들의 정서를 반영하고 생활 문화의 일부로서 공동체 의식을 지향하는 소박한 민중무예요 놀이임을 알 수 있다. 이것은 『결련택견』의 목적 자체가 가해적 행위를 주로 하는 전투의 보조수단에서 탈퇴된 것이 다수 민중이라는 기층문화로 행위주체가 전이됨으로써 전형적인 민중문화의 특성이 반영된 것이다.

    (2) 상황적 자유성

  택견은 본질적으로 단,급(段,級)과 같은 계급주의라든가 정형화된 형을 가지고 있지 않으며 복잡하고 형이상학적인 관념에 사로잡혀 있지 않음을 알 수 있는데 이는 기층민중들의 자율의식을 반영한 것이라 할 수 있다. 택견은 기층 민중문화 속에서 자연스럽게 전승되어 온 생활문화의 일부분이었으므로 전수하는 절차나 과정이 특별히요구되지 않았다. 반면에 도제식 전수를 통하여 이루어지는 무예는 계파를 형성하거나 형(型)으로 체계화되기 마련이다.

   구한말 때부터 택견을 배워 온 송덕기 옹, 김홍식 등에 의하면 당시 택견은 어렸을 때부터 자연스럽게 보아 익혀 온 것이며 어른들을 흉내내어 아이들끼리 놀고 있노라면 오다가다 마주치는 마을의 택견꾼들에게 한 수씩 지도 받았다고 한다. 물론 체계적인 학습체제가 없이 그때마다 생각나는 대로 즉흥적으로 기술지도를 받았고 어느정도 성장해서 실력이 남보다 눈에 띄면 『결련택견』을 대비해서 일정한 장소에 모여서 보다 전문적인 연습을 했다고 한다(박종관, 1983:21).

   기술의 습득 과정에서 흉내와 모방은 중요한 의미를 가진다. 특히 유년시절의 모방본능은 집단의 연속성을 보장하는 학습과정이라 할 수 있는데 이는 전통적으로 공동체 문화의 계승과 발전에 자연스러운 흐름을 가능하게 하였다. 택견이 다른나라의 무예처럼 도제식 전수가 없이 특정 계파를 형성하지 않고 자연스럽게 전승될 수 있었던 것은 택견을 공동체 문화로 인식해 온 기층문화민들의 전습 과정상 보이는 특성으로 이해된다.

   이처럼 택견은 민중문화라는 수평선상에서 민속씨름처럼 형이 없이 낱기술 위주의 수련방식을 가지고 있기 때문에 동작과 개성의 표현이 자유롭게 나타나는 것을 볼 수 있다. 『결련택견』의 '본때뵈기'는 기술을 고정적으로 배열하지 않고 상황에 따라 즉흥적으로 개성의 다양성을 표현하는데, 이것은 정형화되어 있지 않은 자유적 수련 방법이다. 이는 일정한 형을 중심으로 수련해 나가는 무예가 남녀노소의 체력 여건에 관계없이 획일적으로 표현하는 것과 다른 점이다.

   『결련택견』에서 선수가 보이는 '본때뵈기' 는 그 시나리오가 즉흥적이고 무형식적 이어서 선수 자신이 주특기로 하는 자신의 기량을 마음껏 발휘한다. 때문에 자신의 체력조건에 맞는 가장 개성적이고 이상적인 몸 동작이 즉흥적으로 표출된다. 즉 택견의 본때는 일정한 체계가 없이 기본이 되는 낱기술을 바탕으로 다양한 상황을 가정하여 기술을 실현해 가는 것인데 이는 획일화된 형을 중심으로 익히는 일반적인 무예가 몸을 정형화된 틀에 맞추어가는 재현운동에 중점을 두는 반면에 개개인의 감정과 개성의 표현이 자유스러운 택견의 몸동작은 연습에 의한 재현운동의 차원을 뛰어넘어 상황적 자유성에 초점을 둔 표출운동을 지향하고 있다.

   표출운동을 통한 택견의 존재방식은 정형으로의 투로화가 아닌 개체에서 집단으로의 자유로움이다. 택견은 상황에 따라 새로운 창조가 이루어지며 그러한 창조가 누적되면서 새로운 변화를 가능하게 한다. 이러한 변화는 어디까지나 이미 있어왔던 택견의 존재 방식들을 전제로 하는 것이며 그것은 이미 공동의 체험에 의하여 약속된 통일적인 원리이다. 통일적인 원리를 근거로 본때뵈기의 즉흥성이나 새로운 기술의 창조가 이뤄짐으로써 택견의 표현형태는 보다 상황에 대한 적응력을 높여 준다.

   이러한 통일적인 것의 다양화라는 특성은 동일한 구조를 지닌 택견이 상황에 따라 자유롭고 창조적인 즉흥과 변이를 만들어내는 원리로 작용하여 택견의 본질적 표현에 있어 보다 자유로운 접근을 가능하게 하는 것이다. 이처럼 택견은 수련체계와 경기에 대한 행위주체의 접근에 있어 다각도의 상황적 다양성에 따라 획일화된 반응체계를 탈피한 자유성을 가지고 있다.

   택견이 수련체계나 경기방식에 있어 닫힌 구조가 아닌 열린 구조를 가짐으로써 전체와 부분과의 관계, 즉 집단과 개인과의 관계를 자연스럽게 유화시켜 개개인의 독자성과 집단과의 일체성을 무한히 표현할 수 있도록 자유로움의 길을 열어주는 것이다.

  이상과 같이 택견이 자연스러움을 간직한 무예로 발전해 온 이유는 지배층의 관념과 형식을 벗어난 기층 민중들의 자유로운 생활문화 속에서 전승되어 왔기 때문이다. 그 속에서 택견은 민중의 생활문화 특성을 반영하여 수련체계나 결련시 상황적 자유성을 지닌 형태로 발전해 왔다. 그러므로 『결련택견』의 올바른 계승만이 택견의창작성을 유지시킬 수 있는 유일한 방법이라 믿는다.

   (3) 집단적 유희성

  택견은 무예로의 전환이 용이한 놀이적 성격을 가지고 있다. 특히 개인적 수련과 유희에 제한되지 않고 마을간의 단체 경기 구조를 통하여 집단적 유희성을 가지고 있음을 알 수 있다.

   한국의 집단적 전통 놀이문화는 고대의 원시신앙으로서 제천의식에서 비롯된 것이 대부분이다. 제천의식은 농사와 밀접한 관계가 있는데 자연에 의존하여 농사를 지어온 농민들은 풍농의식을 바탕으로 세시풍속마다 소박한 형태의 놀이문화를 형성해 왔다. 이 민속놀이 중에는 '씨름, 궁술, 택견, 널뛰기' 같은 순전히 우리민족 고유의 전래놀이로 된 것도 있고, 외래문화의 영향으로 밖에서 들어온 것을 받아들여 우리놀이로 토착화시킨 '그네뛰기, 줄타기, 격구, 장치기'와 같은 놀이 등이 있다(조완묵, 1996:6). 우리의 민속놀이 중에서 '석전(石戰), 편싸움, 횃불싸움' 등은 전투적인 놀이로써 매우 격렬했던 것이며 '택견, 활쏘기, 씨름' 등의 놀이는 전투적인 성향을 탈피하여 대인간에 겨루는 민중놀이 문화로 보편화된 것들이다.

   농사 자체가 공동의 손길 없이는 불가능했던 당시의 농경문화가 공동체적 놀이문화를 발전시켰고 그 속에 유입된 택견은 마을대항 그것도 개인전이 아닌 5∼15인 정도가 겨루는 단체전 형태로 전승되어 왔다. 이처럼 『결련택견』은 개개인의 독자성을 탈피하여 집단적 유희성을 지니고 있다. 공동체적 유희성은 농경 문화를 바탕으로 주류를 이루고 있는데 조선후기의 택견은 무예성을 탈피하여 농경 문화의 일부인 세시풍속에 동화되어 있었다. 고 송덕기 옹에 의하면 택견은 '4월 초파일'에 1∼2일 정도, 오월 '단오날'에는 3∼4일 연속하여 시합을 하였으며, '팔월 추석'에는 1일 정도 하였다고 한다(박종관,1993:25). 『결련택견』의 유희성은 세시풍속 속에서 공간적 배경을 같이해온 씨름이나 농악처럼 민중의식을 반영한 것으로 무예가 가지는 심각성이나 정형화된 형식을 탈피하여 놀이문화에 담겨있는 민중들의 소박한 감정을 집단 의식에 반영한 것이다.

   세시풍속 속에서 택견의 무예적 격렬성을 유희화 시킬 수 있었던 배경을 통해 우리는 민중들의 무예관을 엿 볼수 있다. 대다수의 전통 놀이 문화가 공동체 의식을 바탕으로 진행되어 왔듯이 택견은 개인의 무예적 생사관이나 심각성을 탈피하여 가해적인 기술을 배제하고 호혜적인 경기규칙을 바탕으로 유희적인 형태로 발전하였다. 물론 기술의 특성상 그 이면에는 무예적 속성으로의 전환이 용이한 면이 없지 않으나 윤리관이 분명했던 시대적 배경 속에서 택견은 민중들의 심성에 따라 유희적인 성격을 가지고 기층문화 속에 전승되어 왔음을 알 수 있다. 마을간의 대항경기로 치러지는 『결련택견』은 사람들이 모여 체험을 공유하며 인식과 정서의 질을 높이고 참가 선수들과 관중이 일체화됨으로써 집단력을 강화하게 된다. 단체전 방식으로 구성된 택견 경기는 이질적 집단의 경쟁이 아닌 공동의 삶과 공동의 관점, 공동의 실천을 전제로 한 민중 집단이 상황과 분위기에 따라 통일된 양식을 지향해 나가게 된다. 또한 통일성 속에서 펼쳐지는 선수들의 개체적 즉흥성과 자유성은 다시 관중들의 통일된 흥미와 긴장, 신명성과 조화를 이루어 집단적 일체감을 형성하게 된다.

   이처럼 민중문화의 전형적 마당정신이 드러나는 공동의 유희적 축제가 가능하기 위해서는 공동의 삶과 체험을 가지고 있는 그 사회의 구성원들이 그것을 한 장소에서 펼쳐내는 집단성과 자발성을 가지고 있어야만 한다. 공동의 삶, 공통적인 체험, 공동의 관심사 등을 자신의 몸을 통해 자발적이고 집단적으로 드러내고자하는 욕구는 택견의 놀이화 즉 집단적 유희문화로 자리잡게 한 요인이다.

  이상을 통해 택견의 기층 문화적 특성은 외래무예와는 전혀 다른 분위기와 사상을 형성하였음을 알 수 있다. 특히 일본이나 중국무예와 비교해 볼 때 택견의 문화적 성격은 더욱 확연해지는데 이것은 각국의 생활문화가 달랐던 것에 큰 원인이 있다. 택견은 행위주체가 민중문화 속으로 옮겨져 왔고, 민중문화가 가지고 있는 농경문화의 특성 속에서 한국문화의 전형성을 형성하였다. 즉 택견 자체의 성격이 농경문화의 주체인 기층민중과 그들의 생활문화를 반영함으로써 문화적 동질감을 형성하게 된 것이다. 문화적으로 동질성의 형성은 그것이 고유문화에서 비롯되었든, 외래문화에서 비롯되었든 간에 한국의 문화적 성격을 가지게 되었음을 의미한다. 택견이 문화적으 로 주체성을 지니게 되었다는 것은 한국의 문화적 특성에 그 행위 목적의 변화가 포용되었음을 의미한다. 그리고 이러한 문화적 성격은 무예의 본질적 목적 못지 않게 중요하다고 볼 수 있다.

   무예의 본질적 목적이 국가를 막론하고「대인을 효과적으로 제압하는 것」에서 공통적으로 시발하지만, 각 국가의 시대적 배경과 행위주체의 계층에 따라 그 가치를 달리한다. 무예가 관념적 가치관을 갖게되면서 살생과는 거리가 멀어졌으며 살생과 멀어진 무예가 존속될 수 있었던 이유는 각국의 문화적 행위에 관념적 가치관이 동화 되었기 때문이다. 국가별로 무예가 가치 변화를 가져온 시기는 불일치하며 가치 변화과정에서 개입된 문화적 배경의 상이성은 오늘날과 같은 전통문화의 성격을 비교 가능하게 한다.

   그러나 오늘날 우리는 택견의 전승과정에서 이러한 문화적 성격에 충분히 접근하지 못하고 있다. 이는 무예에대한 시각이 행위주체가 달랐던 외래무예에 익숙한 탓도 있지만 산업구조의 변화로 인한 우리의 전래 기층문화가 사라져 가면서 생긴 탈 문화적 결과에 그 원인이 있다. 따라서 앞으로 택견이 선결해야 할 과제는 자연발생적인 택견의 전래 문화적 성격을 현대라는 사회에서 어떻게 계승해 나갈 것인가 하는 방법의 강구에 있다. 이를 통하여 장차 한국무예의 주체적인 발전을 위한 기술체계와 사상적 기반을 확립할 수 있는 가능성을 발견할 수 있을것이다.